孔子《宣圣讲义》
节上坎下兑，与涣一卦而颠倒成两卦，涣坎在下，节则坎在上，巽兑往来，水归于泽，物积于居，故曰节止也，止于其所也。卦以艮为止，而节无艮象，亦称止者，艮为终止，节则中止，若竹木之有节，自成一段，暂止其中，如水之流，其性也，止于泽则暂断其流，而自泽出亦流也，为其别于原流，故曰止。止与行对，行之且止，止而复行，是未止之行，异于止后之行。行同而其所行不同，此节也，节制之使有度，节阻之使不连，此以水入泽中为象，而与风行水上之涣相反。涣者散而无归，节者止而有所，物不可久散而自离，则必有以止之，故以节继涣为止其离散，而节制其涣也。本兑之悦泽以聚之，合坎之陰险以留之。此节之用，宜于守而戾于行也。卦二五同刚，亦如涣，而陽多在内，陰多在外，陽得其始，陰持其终，孚于乾坤之用，达夫生成之宜。此节之为道，亦通于一切矣。两柔在两刚中，亦如涣之类于颐中孚，刚以包柔，陽以和陰，柔持于中，刚固其本，中正不失，有其位也。内外交谐，有其用也。其初为陽，日进以自强不息，其上为陰，时降以安贞有章。此亦如涣互交其德，成陰陽平均之道，合乾坤交泰之情。而先天兑少女也，坎中男在外，是与咸之男下女有异。外有九五以正位临民，内有九二以明德奉上，则交孚之功也。中互山雷颐，得养正之道。颐养以善其身，此节之名，取人之有守，不失其节，如女子之守贞，不失其操，则以中柔秉坤之用，所谓妻道也，臣道也。矢忠荩以事其主，勤职守以蓄其德，顺乎刚以就于正，行乎柔以悦于物，则险陷可出而润溉有功。此坎在外，足昭其利物之思，而戒于泛漫之害者也。同体易其上下者，泽水困。泽中无水为困，困则不能享于所为，困之与节似同而异，困矢其利，节得其亨。困则穷而无归，节则止而有所。上下易位，其用乃殊。水性润下，在上则日昭其利，在下则不见其功。故困为无水，以有而不成用，如无水也。节则水在泽上，愈流愈积，愈润愈广，故节有其生息则不失其贞操矣。然兑悦而多说言，有阙而尚口舌，今在内虽可以防闲之，而其敝则足以致于空乏。故节有守，亦有毋守，如竹木之节，有坚有脆，有塞有通，为节同。而所以成用者不同，则以柔持外，易倾邪也。刚中者守之坚，柔外者行之谲，此用节者不可不知。以节由涣变来，涣之不已则赖节以止之，如涣而适于时，不可强止，亦不得以节责其守也。斯则时用之所为，智者察焉，凡乾坤交错，陰陽平匀之卦，皆有不偏不激之义存焉，过与不及则失其旨。
节，亨，苦节不可贞。
孔子《宣圣讲义》
此节卦彖辞也。节以坎陷在兑悦之上，如水自泽中出，其流也有节。以泽者储水之地，大小虽有异，为低洼则同。水在高地下流，其势急，则不可遏止，如在平地平流，其势缓，则易于堤防。如在洼地外流，其势艰，必多阻滞，此泽中之水，或以溢而外泄，或以激而上升，或因器物之汲引，机械之摄取，则其流也，必有限制，故名曰节。言其行之有节度也。水行有节，犹草木之干有节，犹岁时之令有节，皆以分别其段片，辨识其差殊，而以明其生成之功，着其致用之效也。故水流有节，则成用而无泛漫之虞，泽物而免淹灭之害。其行也以度，其止也有宜，其进也不纷，其退也无漏。是必合于时用，利于物情者也。以节由涣变来，巽易为兑，坎下而上。巽主进退以行权，固有从时制宜之义，兑主说泽以悦物，尤有应势利导之功。而陷于下者且出于上，沉于底者反升于高，则其用可以随时，其行可以孚道。此传称止，言止其涣也。涣犹水之泛滥，节则水之堤防，如水地比，水归于地则相亲而不相害，山水蹇，水止于土则有阻而仍有行。节则水上于泽，其出也不可强，其止也有其方。利用于通塞之间，功成于出纳之际。此节之为亨，能通于一切而不悖矣。然乾坤四德，节仅得其亨，乃顺夫天时，因乎地利者也。推之亦自有其利，守其贞矣。而彖辞曰苦节不可贞者，正可见非苦之节可贞矣。坤爻称含章可贞，此即可贞之义，含章者内有充实之美，外含光辉之文，内外皆孚，坤德自立。而此言不可贞，正以戾于坤六之含章也。苦节者对甘节言，节五爻称甘节，上爻则称苦节，由五上两爻以别节之甘苦，即可知所谓甘者，位正时宜，可以守也。所谓苦者，位危时迫，不可以留也。苦者五味之一，在五行为火，在五脏为心，在五方为南，在十干为丙丁，在十二支为巳午，在两合为戊癸，在三合为寅午戌，皆火之所为也。节上坎，其用为离火也，离火明于天日，蒸于陽德，旺于夏令，炎为焚烧，如物之焦枯者味必苦，而人之情与甘相反。甘则喜，苦则悲，此心与脾之异趣也，于志与乐相对，乐则安，苦则危，此顺与逆之异境也。苦节者有节而不可守也，犹女子丧其夫者，寡也，寡而无子，贫而无*，少壮而非老衰，颠连而无依倚者，不得强之守节也，故曰苦节不可贞。易特揭之以示后人，为恐迂儒执从一之说，泥所天之称，而不问其有可生之资否，有堪守之道否，必律以不事二夫之义，是迫生者以死，强毒者为甘。王道本乎人情，故以苦节不可贞着其旨焉。苦节而可贞，则天下无再醮之妇，亲党无出母之名。是皆人道之偏，习俗之敝，非先王之制也。
象曰，节，亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
孔子《宣圣讲义》
此申释彖辞之义也。节以上坎下兑，三陰三陽。陽得其本始，陰得其终，陰陽交错，以互为用，乃亨。盖有类于天地交泰也，而两刚在初二爻，两柔在三四爻，其上则五为刚，上为柔，分配平匀，故曰刚柔分。二五皆刚，故曰刚得中。此释卦爻之概，明节之称亨。由于两者平分而刚得位耳。苦节不可贞者，以卦在上爻。上位为穷，陰柔居上，而迫于九五之刚，周流以返，而阻于初九之刚，是位之尽，行之穷，故释为其道穷。言不可守，亦不可行，高而非位，远而无助，此苦节也，故不可贞。贞以固守以干事，今皆失之，此不可贞也。或以苦节为时位所为，而不可贞。人事之失守是一义也，又以不可刚贞为训者，亦兼赅之情，然非原辞之旨。既云苦节，则其非节之正可知，况九五已明称甘节矣。九五得正而时当，宜其为甘而可贞，上九失位而戾时，宜其为苦而不可守。贞者正也，失正则已失贞，失贞之贞，奚可哉。贞者必以正，正而后有守，不正之守，奚与守乎，故释曰道穷。明其出位而非分，离德而异心。虽欲责其贞，已不可矣。如有职守者，所事非君，所守非分，而责其忠，不亦难哉。故不可者，言其义不可，纵责其名，已失其实，又奚为哉。道在中庸，君子不执一也。执一不通，乃悖于亨。节之本义原在贞，苟已失贞，即已非节。非节之节，滋益其苦而已。此苦节者，乖节之正，反节之情，以节为苦，将何贞乎。彼守贞不二者，正以节之甘耳。其情若苦，其心弥甘，则其志恒乐，其行恒利。虽劝以不贞，亦不听矣。此忠孝之行，必成于性情。贞节之操，必底于光大，不可强也。悦以行险者，兑说坎险，卦自内出，刚得正位，互为之节，则险而不陷，说而有容。柔以从刚，外以就正于中，此节之用，在刚柔之相协，而恰成其节度也。节度之使无过不及，节制之以致于中合。此类似中孚，为人道之本，可以见之。上下正位，两刚相通，中介两柔，以为之剂。此所以名节，言止而通也。节犹接也，在两者间为交接处，故节者际也。交际之地，互通之枢。如竹之节，有节而不穷，时通其气，时交其精，此节之正所以通之。愈有节，其生愈繁，其育愈茂。将以蓄其势而约其力，应天时而成其德也。如天地之序，有四时之易，有十二月之名，乃有二十四节侯之分。由此历彼，亦犹竹木之节，止而仍通也，故曰天地节而四时成。四时不乱其序者，以有节耳。圣人因之，乃以节成其制度，仿天地之时，法竹木之干。一节一度，各不相紊。一节一通，各不相妨。故一切政令，皆节之以制度，各有其限，各守其分。上不以贼下，君不以病民。用不违其材，役不过其力，则事举而功立，政成而德明。故有节者，不伤财，不害民，为无浪费，则财用得其当，无虐政，则民力有所馀。此刚中之道，而能以柔节之也。柔以为节，则毋不过，刚以为节，则毋不及。刚柔相节，则皆达于中和。以之位天地，育万物，尚无不足，更何伤于财，何害于民乎。此节之大用，为成盛治之本也。有无相济，远近相通，上下相和，内外相得，皆得其平，如其节，则*多益寡，称物平施之道也。不悖乎天地四时之令，不戾乎草木成节之情。则万事皆合于权衡，百政尽遵夫法度。故节也，有所守也。有位则有守，此节之大义，人道之大则也。
象曰，泽上有水，节，君子以制数度，议德行。
孔子《宣圣讲义》
此申释节卦象辞，明人道也。节以兑下坎上，成泽上有水之象。水原在泽中，而出于泽者则在泽上矣。此重在水之溢于泽，以成其用耳。水溢于外以成其润物之功，是非泛溢也。其流也，或为河沼，或为田园，或沟通以运输，或蒸腾以溉灌，皆自泽中出，而自见水之功，是由坎陷而拔升也。水之拔升，其行颇艰，有别于其下流或溃决也，故其进也有度，其止也有限。限度者，节之谓也，故卦名节，明泽上有水。先已盈其量，后又发于度。体已有其限，用亦有其节。则水不为害，而功不可量。流不成灾，而利亦无限，是节之且以大之也。充实其本，发扬于外，节制其行，光大于物，则节之为道，合乎天之时，地之利矣。而人道仿焉，以制数度，议德行，亦将以充实之，光大之，以成其政，以立其教，以明其德，以达其道。此人道之节，本于节之象也。节者止也。止也者，将以豫其行，盖有止方有行，不蓄其势，不足以裕其源，不限其用，不足以继其后。此愈止愈利于行，愈节愈大其用也。政治之本，功业之基，皆在于有节。节则无不成，无不备，无不美盛，无不均平。政治事业莫不有节，其尤着者，惟财与力。财有节则用不匮，力有节则民不苦。故释彖曰节以制度，不伤财，不害民。盖即指财用之有数度，民力之合德行也。而推于一切，亦皆如之。故君子以节而制数度，而议德行焉。数度者，数目之度，数亦度也。德行者，德业之行，行亦德也。皆有其制，则皆先审其议，制者施之于行以为法则。议者议之于道以为规章。此犹今世审议与法制，审议归诸议院，法制责诸立法，皆豫于事先，鉴诸以往。徧较其利害，精判其宜否，而必适于民情，合于物力，酌之时义，达于治道者也。德行曰议，乃包一切明德之举，所谓盛德之业也。富有之谓大业，日新之为盛德。盛德大业至矣哉。此节之所成，在于国之所经营，上之所筹画，而关乎国计民生之大者远者，故统称曰德行，犹一人之德也。盖德之至者，必明于天下。水之大者，必润诸万物。君子以水比德，坎卦之象辞曰，常德行，习教事，已昭其义矣。然坎未外着其用，则当先自恒其德行，熟其教事。今节则坎在外，已有其位，已宜于时，故当制其数度，议其德行，以公诸众，以施之民，以成其平治。此节之道，犹坎而更推之也。坎已在兑上，则足以成悦泽之功矣。
初九，不出户庭，无咎。
孔子《宣圣讲义》
此节初九爻辞也。初九下位，乾勿用之时。节兑在下，将以成乾，曰不出户庭，言在下不出室外也。户庭者，内室也。外与六四应，刚柔相协，而柔在外，柔主降，故行宜退。退守于室，以待天时。此节止之义，与艮同也。以其为刚，易有咎，而因不出户庭，免于咎。此初九之用，明出处之义也。
象曰，不出户庭，知通塞也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以初九不出户庭者，乃明于时而知通塞之所宜也。通与塞对，出而宜者必时之通，而不宜者必时之塞。初九勿用之时，是塞而不通，将何往哉。故曰知通塞，谓其能顺时以进退，鉴于外之险阻，以固守而不室，则外患不侵，内德常昭，亦无害也。象辞之议德行，在本其时位以推之天下，而凡时位不当，祗宜如坎之常德行而独善其身。此亦节之道也，言守其操不务于外，持其身以安其所，则刚以柔用，本乎坤安贞之道，如一岁之冬，闭藏之时，正天时之节，推而明之，何有咎哉。
九二，不出门庭，凶。
孔子《宣圣讲义》
此节九二爻辞也。九二内中位，位得中者，行宜中，而节以上九五，重刚不应，迫于三四两柔，险阻在前而生畏葸之心，遂亦如初九之不出，而竟罹凶。二爻在中，故曰门庭，是堂庭也，由室而堂，是已出矣，而止于堂庭，则欲行又止，欲进又退，彷徨失措，乃逢其凶。盖九二原当本位以明德，乘时以致用，而反泥于节止之义，悖夫亨贞之道。不知通塞之因时，行止之孚道，遂以守而凶，果节之咎也哉。
象曰，不出门庭凶，失时极也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以九二不出，已与初九异，初九勿用，乃时之宜，九二当乾见龙在田，正为德施普及之时，而犹出而又闲，进而又止，以自藏于堂庭。既非隐避之时，亦非潜遁之地，故曰失其极也。时以位明，极以中着。极指中位，大学无所不用其极，即止也，止于至善也，亦即中庸用极者，或曰用中，或曰守一，中与一，极也。易有太极，立于至中。失极即失中，九二中位，本可以出而不出，是失中矣，失中位即失中行，即偏也。偏于为节，乃戾于中和，九二至九五互成中孚之象，以刚而屈于柔，以中而反为过，此占凶，为失时与极，而昧于通塞者也。各卦二五得中皆吉，此独凶者，有中而不善用，有位而不自昭其德，有时而无以副其用，是兑悦之咎，在过于柔悦徇人，畏葸无勇，独善自保，狭隘其行，是偏私之咎，故释以为失时极，而戾中道也。中者无可无不可，行止惟时，出处惟道，得时位而不出，与非时位而强出者同一弊也。节之为节，重在中和。中庸曰，发而皆中节谓之和。此之为节，实不中节。不节之节，此苦节不可贞也。勉强为之曰苦，九二之不出亦苦节之行，望于外而欲藏其身，奚可哉。
六三，不节若，则嗟若，无咎。
孔子《宣圣讲义》
此节六三爻辞也。六三兑之主爻，人爻之始，人道存焉。与六四重柔相接，而介于二五两刚间。柔以应夫刚，中以巽夫外，此中孚之象，而近于颐。且中互颐，有养正之道，以体乎坤，协安贞之吉。坤六三含章可贞，此爻以节为人道之本。节之与贞，同用而异趣，以守言曰贞，以用言曰节。六三之节即坤之贞，贞节相连紧而不可分，此爻以不节则嗟，明贞节之必重也。两若字想像之词，言人生重节，若不知节，则将自悔，而嗟叹无穷。易以辞象义，不必实有其事，故用若字，明其为设辞也。六三之节，有异于他爻者，以兑之主用为口舌说言，推之为财用耗费，如水流出于泽，不有以限之则必有涸竭之虞。财用不节则有匮乏之患，物力不节则有贫窘之忧。而于言与行，心与力，精神作为，形志举止，无不如是。不有其度，必受其害，此戒在过也。以中孚之反为小过，颐之反为大过，节则免于过，不节即自罹其过。此不节若则嗟若，乃理所必至，数所固然。然不可悔也，故占无咎，言无可追咎其害。实诗所谓自贻伊戚，书所谓自作孽，虽悔亦无及，则咎谁负之。
象曰，不节之嗟，又谁咎也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以爻象类离，离卦辞之嗟，亦与此同，况嗟出于口言，为心声。离之嗟，心所忧愁，节之嗟，口所呻吟，其情具于心而发与口者，兑之用也。故不节之嗟，非徒口中之声，实心中之苦。以其由于己之不贞，不知含章之道，务为外物之求，如山火贲，但求其文而忘其质，但骛于物而乾其中。既失中庸，自招忧患，则虽嗟叹，将何咎乎。此爻关乎人生财用者甚明，有财物而不知节以浪费者，皆不免于穷困之嗟。节与困同体，不节则困，节则不困。此三四两爻恰与困反，而相证明。
六四，安节，亨。
孔子《宣圣讲义》
此节六四爻辞也。六四外卦之始，亦人爻也。而在外为坎之始，如水之静而在渊。本坤之一爻，体安贞之德，知恬养之义，故曰安节，言能安于本分，坚持其节，而不愿乎外也。安者定也，静也。心无他思，物与无妄，则无时不安，无行不节，则不独孚坤括囊无咎无誉，且可占亨。谓此道通乎一切而用永不穷也。亨与穷对，能节则亨，不能节则穷。即节与困相反之义。亦可明人道，皆与困成正反之象。以爻象言，所异即在四爻之刚柔，刚则困，柔则安，，此明示人生宜其安贞自守，静定自持，不务于外而役于物，则无不亨。亨则不困矣。
象曰，安贞之亨，承上道也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以六四在外而柔，柔顺上九九五之道。九五正位，为全卦之主，六四自安于贞节，而又顺承乎刚健中正。守愈坚，行愈励，则能得乾之亨。此释辞以爻未称贞而称亨，明其亨正由贞来，故曰承上。言贞以致亨，实非六四本位之力，乃由善于承上九五之道。九五中爻且正，中则不过，正则有守。贞即正也，正以为守，则能以坤合乾，以柔易刚。柔以为行，刚以为体，是六四九五交互其德而成其行。与六三之嗟乃异其吉凶悔吝矣。六三无所承，故不免于过而嗟。六四近于正，故有其贞而亨。亨与贞，一内一外，一体一用。六四两得之，宜其占亨。而究其本德，仍在安节。以安于其节，即坤安贞之道，顺承之情。即节致亨之功，节而不过，愈守愈安，愈贞愈亨，此节之大用，异夫彖之苦节矣。六四安节与九五甘节相似，甘又安之进一层者，安者心志永定而无他求，甘者趣味益浓而得其乐，此知之好之乐之辨也。
九五，甘节吉，往有尚。
孔子《宣圣讲义》
此节九五之爻辞也。九五正位，下与九二重刚不协，而得三四柔以顺承，乃协中孚之和，颐养之正，以兑之悦泽乃平坎之险陷，故曰甘节。言所行甘且美，如口之于甘旨也。甘以为节，又较安节为愈，安己坚其心志，甘更悦其趣味。此行之有得，守之有成。中心悦服，胸襟畅适。虽有他美不易其美，他好不移所好，此所谓乐道者也。乐之不厌不倦，自足自得者也。故节之大用，至此极矣。九二在内，乃失其极，九五在外，乃得其中，故占吉，与九二之凶相反。以其甘而无异心，节而无二志，则行亦有功，故曰往有尚。言攸往咸宜，有所得也。如其欲以偿也，往者前进，凡所行者皆往也，节有所成，有所荣。尊荣之谓尚，犹诗所谓向往之意。六四已有安富之情，九五更具尊荣之美，此节之用。四五两爻足以着之。譬诸财物，以能节于平日则足致其大用于当时，以克惜之细行则足昭其大功于无量。是节制之，适以光大之也。故彖曰不伤财，不害民。
象曰，甘节之吉，居位中也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以九五位正中而有甘节之吉，言得正位有其守，行中道有其用，此甘节必由位当时宜。进则有功，贞则可守。此占吉，兼行止而节义先止，止而后行，止于中正，其行无不利，故彖称亨，亦由贞致之。
上六，苦节，贞凶，悔亡。
孔子《宣圣讲义》
此节上六爻辞也。上六位之极，时之穷。穷则变，故九五之甘变为苦。苦节不可贞已见彖辞，故曰贞凶。凡卦贞吉者多，此称贞凶者，以其失位也。九二失时极者，由时及位，此为失位，由位及时，无位无守，若强之守，是以不正而求贞。不正之贞即不贞，不贞而求贞，宜其凶矣。此与蛊卦六三干母之蛊不可贞相似，蛊而属母，为子女者不得责其正，犹父子不责善也。责善则离，乖孚天理，戾乎人情，则不可强。强而行之，其害弥甚。此苦节不得贞，贞反为凶。或曰贞凶异用，苦节者固宜贞，而贞之不终，则亦兼见其凶。此非爻辞原旨，贞凶者，势不可贞，即失于时位之正，则何可责其正哉，与其外贞而中不洁，将奚以利其行。圣人本乎人情，不泥于从一而终之义，而必以贞苦之，苦其贞者，则不免于凶，然贞凶固为上六之情，而下曰悔亡者，以既难贞，亦难悔也。悔亡犹无悔，而更坚定之辞，以决无可悔也。不贞者，情之常，无悔者，义之常。既以贞凶，是不可复正，既不可复正，将何悔乎。此与坤六四无咎无誉相似，既无咎，亦不邀其誉，则明其所行，非关得失也。得固不可，失亦如之。贞既不能，悔亦如之。此辞重在因时制变，上六时之穷，故体变为用，不得以恒情执泥其变也。节至上六，已无节矣。不可贞，又将奚悔，根本不存，枝节奚重。卦内贞外悔，在外难贞易悔。上六两穷，故爻辞如此。
象曰，苦节贞凶，其道穷也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。已详释彖文中，卦位既无，卦用已尽，违时非位，行止俱穷，故守则贞凶，行则悔亡，总不外明节用已至变时。变节之节，不足称矣。故君子愼始而重在先制度数，议德行，毋待其穷，穷则欲节，节亦不及矣。在六三所患在太过，在上六所患在不及，过与不及皆戾中庸，此节之必变，而易以中孚者也。
《易经证释》
《易经证释》第1章 例言
《易经证释》第2章 序
《易经证释》第3章 全易大旨及习易要例
《易经证释》第4章 乾卦
《易经证释》第5章 坤卦
《易经证释》第6章 图象
《易经证释》第7章 屯卦
《易经证释》第8章 河图
《易经证释》第9章 蒙卦
《易经证释》第10章 洛书
《易经证释》第11章 河洛大旨
《易经证释》第12章 需卦
《易经证释》第13章 讼卦
《易经证释》第14章 太极图讲义
《易经证释》第15章 师卦
《易经证释》第16章 太极、述圣讲述
《易经证释》第17章 比卦
《易经证释》第18章 伏羲八卦讲义
《易经证释》第19章 小畜卦
《易经证释》第20章 履卦
《易经证释》第21章 泰卦
《易经证释》第22章 否卦
《易经证释》第23章 同人卦
《易经证释》第24章 大有卦
《易经证释》第25章 谦卦
《易经证释》第26章 豫卦
《易经证释》第27章 随卦
《易经证释》第28章 蛊卦
《易经证释》第29章 临卦
《易经证释》第30章 观卦
《易经证释》第31章 噬嗑卦
《易经证释》第32章 贲卦
《易经证释》第33章 剥卦
《易经证释》第34章 复卦
《易经证释》第35章 无妄卦
《易经证释》第36章 大畜卦
《易经证释》第37章 颐卦
《易经证释》第38章 大过卦
《易经证释》第39章 坎卦
《易经证释》第40章 离卦
《易经证释》第41章 咸卦
《易经证释》第42章 恒卦
《易经证释》第43章 遯卦
《易经证释》第44章 大壮卦
《易经证释》第45章 晋卦
《易经证释》第46章 明夷卦
《易经证释》第47章 家人卦
《易经证释》第48章 睽卦
《易经证释》第49章 蹇卦
《易经证释》第50章 解卦
《易经证释》第51章 损卦
《易经证释》第52章 益卦
《易经证释》第53章 夬卦
《易经证释》第54章 姤卦
《易经证释》第55章 革卦
《易经证释》第56章 鼎卦
《易经证释》第57章 震卦
《易经证释》第58章 艮卦
《易经证释》第59章 渐卦
《易经证释》第60章 归妹卦
《易经证释》第61章 丰卦
《易经证释》第62章 旅卦
《易经证释》第63章 巽卦
《易经证释》第64章 兑卦
《易经证释》第65章 图象
《易经证释》第66章 节卦
《易经证释》第67章 中孚卦
《易经证释》第68章 小过卦
《易经证释》第69章 既济卦
《易经证释》第70章 未济卦
